Мастер Тик Нат Хан
Запуск колеса Дхармы
Мастер Тик Нат Хан рассказывает о знаменитой первой проповеди Будды Шакьямуни, где он объяснил четыре благородные истины и восьмеричный путь друзьям, с которыми раньше учился у лесных отшельников.
Отрывок из книги «Древний путь». Перевод сверен и отредактирован Постоянным Озарением по английскому оригиналу.
Ассаджи практиковал аскезу в Оленьем парке. Однажды, закончив сидячую медитацию, он заметил вдали монаха, идущего в его сторону. Когда незнакомец подошёл ближе, Ассаджи узнал в нем Сиддхартху и быстро сказал об этом своим четверым друзьям.
Бхаддия сказал:
– Сиддхартха бросил практику на полпути. Он ел рис, пил молоко и общался с деревенскими детьми. Он подвёл нас. Я так скажу, нам не стоит даже здороваться с ним.
И пятеро друзей договорились не встречать Сиддхартху у ворот парка. А если он сам войдет в Олений парк, они решили не вставать и не приветствовать его. Но случилось совсем по-другому.
Когда Сиддхартха вошёл в ворота, его сияющий вид так впечатлил пятерых товарищей-аскетов, что они встали все сразу. Казалось, Сиддхартху окружает аура света. Каждый его шаг говорил о редкой духовной силе. Его проникновенный взгляд опрокинул их намерение отнестись пренебрежительно. Кондання подбежал к нему и взял чашу для подаяний. Маханама принес воды, чтобы Сиддхартха мог вымыть руки и ноги. Бхаддия поставил для него сиденье. Ваппа нашёл веер из пальмовых листьев и стал обмахивать его. Ассаджи стоял рядом, не зная, что делать.
Когда Сиддхартха вымыл руки и ноги, Ассаджи сообразил, что может наполнить чашу прохладной водой и поднести ему. Пятеро товарищей расселись вокруг Сиддхартхи, он ласково посмотрел на них и сказал:
– Братья мои, я нашёл Путь и покажу его вам.
Ассаджи наполовину верил словам Сиддхартхи, наполовину сомневался. Наверное, остальные чувствовали то же самое, так как долгое время они молчали. Наконец Кондання выпалил:
– Гаутама! Ты бросил практику на полпути. Ты ел рис, пил молоко и проводил время с деревенскими детьми. Как же ты мог найти путь к освобождению?
Сиддхартха посмотрел Конданне в глаза и спросил:
– Дружище Кондання, ты уже давно меня знаешь. За все это время я солгал тебе хоть раз?
Кондання признался, что нет:
– В самом деле, Сиддхартха, я никогда не слышал от тебя ничего, кроме правды.
Сиддхартха сказал:
– Тогда, пожалуйста, послушайте, друзья мои. Я нашёл Великий Путь и покажу его вам. Вы первыми услышите мое Учение. Эта Дхарма исходит не из размышлений. Это плод непосредственного опыта. Слушайте же в глубоком спокойствии, со всем своим осознанием.
Голос Будды был полон такой духовной силы, что пятеро его друзей сложили ладони и в ожидании смотрели на него. Кондання сказал за всех:
– Пожалуйста, друг Гаутама, прояви сострадание и научи нас Пути.
Во глубоком спокойствии Будда начал:
– Братья мои, есть две крайности, которых следует избегать на пути. Одна – погружаться в чувственные удовольствия; вторая крайность – суровая аскеза в ущерб потребностям тела. Обе эти крайности ведут к поражению. Путь, что я открыл – это Срединный Путь, избегающий обеих крайностей и способный привести к пониманию, освобождению и миру. Это Благородный Восьмеричный Путь правильного понимания, правильного мышления, правильной речи, правильного действия, правильного образа жизни, правильного усилия, правильной осознанности и правильного сосредоточения. Я следовал этому Благородному Восьмеричному Пути и осуществил понимание, освобождение и мир.
Братья, почему я называю этот путь Правильным Путём? Я называю его Правильным Путём потому, что он не избегает и не отрицает страдания, но позволяет прямую встречу со страданием как способ преодолеть его. Благородный Восьмеричный Путь – это путь жизни в осознании. Осознанность – это основа. Практикуя осознанность, вы можете развить сосредоточение, которое позволяет вам достичь понимания. Благодаря правильному сосредоточению вы осуществляете правильное осознание, мышление, речь, действие, образ жизни и усилие. Открывающееся понимание может освободить вас от любых оков страданий и породить истинные мир и радость.
Братья, вот четыре истины: существование страдания, причина страдания, прекращение страдания и путь, ведущий к прекращению страдания. Я называю их Четырьмя Благородными Истинами. Первая – это существование страдания. Рождение, старость, болезнь и смерть – страдания. Печаль, гнев, зависть, беспокойство, тревога, страх и отчаяние – страдания. Разлука с любимыми – страдание. Встречи с теми, кого ненавидишь – страдание. Страсть, привязанность и цепляние за пять совокупностей – страдания.
(Прим. пер.: Пять совокупностей (скандх) – это пять видов, к которым сводятся все явления: формы, ощущения, восприятия в соотношениях, побуждения и сознание. Иными словами, пять совокупностей – это все явления. Поскольку все явления непостоянны, мы не можем завладевать ими насовсем, не можем удержать их. Поэтому страсть, привязанность и цепляния за явления неизбежно вызывают страдания).
Братья, вторая истина – о причине страдания. Из-за неведения люди не могут увидеть истину о жизни, и оказываются пойманы в пламени страсти, гнева, зависти, горя, беспокойства, страха и отчаяния.
Братья, третья истина – о прекращении страданий. Понимание истины жизни приносит прекращение любого горя и печали и рождает мир и радость.
Братья, четвёртая истина – это путь, ведущий к прекращению страданий. Это Благородный Восьмеричный Путь, который я только что объяснил. Благородный Восьмеричный Путь вырастает из осознанной жизни. Осознанность ведёт к сосредоточению и пониманию, которое освобождает вас от любой боли и печали и ведёт к миру и радости. Я провожу вас по этому пути осуществления.
Когда Сиддхартха объяснял Четыре Благородные Истины, Кондання вдруг почувствовал великий свет, сияющий в его собственном сердце. Он ощутил освобождение, которого искал так долго. Его лицо осветилось радостью. Будда указал на него и воскликнул:
– Кондання! Ты понял! Ты понял!
Кондання сложил ладони и поклонился Будде. С глубочайшим уважением он сказал:
– Досточтимый Гаутама, пожалуйста, прими меня в ученики. Я знаю, что под твоим руководством достигну Великого Пробуждения.
Остальные четверо монахов тоже поклонились к стопам Будды, сложили ладони и попросили принять их в ученики. Будда поднял своих друзей. Когда они снова заняли свои места, он сказал:
– Братья! Дети деревни Урувела дали мне имя Будда. Вы тоже, если хотите, можете звать меня так.
Кондання спросил:
– «Будда» означает «пробуждённый», верно?
– Верно. И они назвали путь, который я обнаружил, Путём Пробуждения. Что вы думаете об этом названии?
– Пробуждённый! Путь Пробуждения! Чудесно! Чудесно! Эти имена истинны и просты. Мы с радостью будем звать тебя Буддой, а путь, открытый тобой, Путём Пробуждения. Как ты сказал, жить каждый день осознанно – это самая основа духовной практики.
Пятеро монахов единодушно решили принять Гаутаму своим учителем и звать его Буддой.
Будда улыбнулся:
– Пожалуйста, братья, практикуйте с духом открытости и разума, и за три месяца вы достигнете плода освобождения.
Будда остался в Исипатане, чтобы вести своих друзей. Следуя его учению, они прекратили жёсткую аскезу. Каждый день трое монахов отправлялись за подаянием и, вернувшись, делили пищу с тремя остальными. Будда уделял им всем особое внимание, помогая каждому быстро продвигаться по Пути.
Будда учил о непостоянстве и отсутствии я в природе всех вещей. Он учил смотреть на пять совокупностей как на пять постоянно текущих рек, где не содержится ничего, что можно назвать отдельным или неизменным. Пять совокупностей – это тело, чувства, восприятия, умственные формации и сознание.
(Прим. пер.: Четвёртая совокупность – самскара – может называться и побуждениями, и умственными формациями, поскольку может рассматриваться и так, и этак).
Медитируя на пяти совокупностях в себе самих, они пришли к видению тесной и чудесной связи между собой и всем во вселенной.
Благодаря своему усердию, они все прошли Путь. Первым достиг Пробуждения Кондання, через два месяца – Ваппа и Бхаддия. Вскоре после них Маханама и Ассаджи тоже достигли Архатства.
В великой радости Будда сказал им:
– Теперь у нас настоящая община, которую мы будем называть нашей Сангхой. Сангха – это община тех, кто живёт в гармонии и осознании. Мы должны взять семена пробуждения и рассеять их повсюду.